HISTORIA DE LA FILOSOFIA II

Tales de Mileto

Pensamiento

Respecto a su obra, unos afirman que no escribió nada y otros le consideran autor de varias obras, entre ellas una "Astrología náutica".

En cuanto a su cosmología. afirmaba, según las referencias que nos han transmitido los antiguos, que la tierra estaba sobre el agua, flotando como un disco. Se le atribuye la afirmación "todo es agua", que se ha interpretado en el sentido de que Tales afirmaba que el agua era el elemento originario de la realidad, el principio de todas las cosas, o bien en el sentido de que todas las cosas estaban constituidas o formadas por agua. ¿De dónde procede esta idea? Algunos afirman que Tales la tomó de la mitología oriental; la mayoría, sin embargo, tienden a atribuirle un origen experimental, bien derivado de la experiencia de lo húmedo y de la importancia de la humedad en el desarrollo de la vida, o bien de la observación de la evaporación del agua, que hace que este elemento se transforme en otro. En todo caso fue el primero que planteó la cuestión de la naturaleza última del mundo, concibiendo las cosas como formas cambiantes de un primer y único elemento: el agua.

Lo importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es, pues, que concibió la noción de la unidad en la diversidad, intentando explicar a partir de ella las diferencias que se perciben en la multiplicidad de lo real, y que dicho principio o "arjé" era de carácter material.

Sea como fuere, Tales es considerado el primer filósofo por cuanto, frente a las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón, es decir, en la que no se apela a entidades sobrenaturales para explicar lo real ni se admite lo contradictorio, rechazándose, además, la heterogeneidad entre la causa y el efecto: si la realidad es física, su causa ha de ser también física (el agua, por ejemplo).

Anaximandro de Mileto

Pensamiento

Al igual que Tales buscó el elemento primordial y básico a partir del que se ha generado la realidad; pero a diferencia de él consideró que dicho elemento o "arjé" (término que, al parecer, fue Anaximandro el primero en utilizar) no podía estar constituido por ninguno de los elementos conocidos, como el agua , ni tampoco por ninguna clase particular de materia. Si ese primer elemento era la causa material de todo lo existente había de ser la causa, por lo tanto, de toda materia particular, por lo que dicho principio no podía identificarse con ninguna materia particular. Siendo su principio, su comienzo, su fuente, había de ser algo necesariamente distinto; pero dado que nosotros sólo conocemos las formas particulares de materia que emanan de ese primer principio hemos de concluir que el "arjé" tiene que ser una materia desconocida para nosotros y, en cuanto tal, una materia indeterminada, indefinida, ilimitada, a la que Anaximandro da el nombre de "ápeiron". Eso es lo que parece transmitirnos alguno de los fragmentos conservados de Anaximandro

La cosmología de Anaximandro está dominada por la idea de la pluralidad de mundos existentes, generados a partir de un movimiento eterno mediante el que son separadas unas cosas de las otras, en un juego de oposición de contrarios tan común en la época y que volveremos a encontrar en otros filósofos; en ese movimiento cósmico el predominio de un elemento significaría una injusticia que tiene que ser necesariamente reparada, como el predominio del verano va seguido del invierno, y viceversa.

Vemos, en definitiva, que Anaximandro afirma como primera causa de la realidad una causa material: lo indefinido, lo indeterminado, lo infinito, a partir de la que evoluciona todo lo real. En la medida en que se niega a identificar esta primera causa con un elemento material particular su pensamiento supondrá un avance con respecto a Tales, en cuanto significa un considerable esfuerzo de abstracción y coherencia racional.

Anaxímenes de Mileto

Pensamiento

Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé" que Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta elección a partir de la experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la condensación del agua de lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales; el proceso inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, agua, nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el fuego.

En terminología moderna podemos decir que Anaxímenes está intentando basar la explicación de lo cualitativo en lo cuantitativo; encontramos en él, por lo tanto, un intento de explicar el mecanismo de transformación de unos elementos en otros, del que no disponían Tales ni Anaximandro. Al igual que ellos insiste, sin embargo, en afirmar una causa material como principio del mundo y, por lo tanto, en tratar de llevar a la unidad la diversidad de la realidad observable.

Pitágoras de Samos

Pensamiento

Debido al carácter secreto de sus doctrinas poco es lo que sabemos de ellas. Es difícil fijar también cuales pertenecen a Pitágoras y cuáles pudieron ser desarrolladas por sus discípulos posteriores: Alcmeón o Filolao, por ejemplo.

La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-religiosa y otra matemático-científica.

Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la teoría de la trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres vivos. Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la purificación (catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen. Para ello, era necesario observar numerosas reglas de purificación, por ejemplo, la abstinencia de la carne, así como diversas normas rituales y morales. Esta teoría será adaptada posteriormente por Platón, constituyendo un elemento importante de su filosofía.

Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los números eran el principio (arjé) de todas las cosas.

No sabemos si se concebían los números como entidades físicas o si, por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de carácter formal, es decir, no material (una relación, una estructura...). Aristóteles pensaba que la doctrina pitagórica del número se basaba en descubrimientos empíricos; por ejemplo, el hecho de que los intervalos musicales puedan expresarse numéricamente. (De hecho los pitagóricos concedieron una gran importancia al estudio de la música, vista su relación con las matemáticas. Esta relación la pudieron ir ampliando al resto de objetos que constituyen la realidad, descubriendo en el número la razón de todo lo real, lo que llevaría a convertirlo en el "arjé" de los milesios.) Parece, además, que los pitagóricos concibieron los números espacialmente, identificando el punto geométrico con la unidad aritmética. Las unidades tendrían, pues, extensión espacial y podrían ser consideradas, como dice Aristóteles, como el elemento material de las cosas.

Es dudoso que los pitagóricos hayan podido interpretar el número como una realidad de carácter formal o como una estructura de la realidad, es decir, como algo no material, dado que la aparición clara de la concepción de una realidad no material difícilmente puede anticiparse a la reflexión platónica sobre el tema. No obstante, pese a las explicaciones de Aristóteles, tampoco queda muy claro cómo podría interpretarse el número como una entidad material. También en su vertiente matemática influirán en Platón los pitagóricos.

Heráclito de Éfeso

Pensamiento

Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto, podemos destacar:

la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, ("Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida.”) que se produce debido a:

la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. ("Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad.") Ahora bien, esa "guerra" está sometida a:

una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón, proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. ("No comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo mismo: hay una armonía tensa hacia atrás, como en el arco y en la lira".)

La identificación del cosmos con un fuego eterno probablemente no deba ser interpretada en el sentido de que el fuego sea una materia prima original, del mismo modo en que lo eran el agua para Tales o el aire para Anaxímenes. El fuego sería la forma arquetípica de la materia, debido a la regularidad de su combustión, que personifica de un modo claro la regla de la medida en el cambio que experimenta el cosmos. Así, es comprensible que se le conciba como constitutivo mismo de las cosas, por su misma estructura activa, lo que garantiza tanto la unidad de los opuestos como su oposición, así como su estrecha relación con el Logos.

La idea de que el mundo nos ofrece una realidad sometida al cambio no es original de Heráclito: a todos los pensadores presocrácticos les impresionó dicha observación. Las afirmaciones de que"todo fluye" y "no se puede bañar uno dos veces en el mismo río" se las atribuye Platón libremente en sus diálogos, sugiriendo la correspondiente consecuencia: "nada permanece". Es probable que Heráclito insistiera en la universalidad del cambio más que sus predecesores pero, por los fragmentos que conservamos de su obra, lo hacía aún más en la idea de la medida inherente al cambio, en la estabilidad subsistente.

Probablemente Platón se dejara influir por las exageraciones sofísticas del siglo V, y por las de los seguidores de Heráclito, como Cratilo, quien al parecer afirmaba que ni siquiera era posible bañarse una vez en el mismo río; pero sus consideraciones transmitieron a la posteridad una imagen deformada del pensamiento filosófico de Heráclito, en la que abundará posteriormente Aristóteles, quien acusará a Heráclito de negar el principio de contradicción (“Una cosa no puede ser ella misma y su contrario, en el mismo aspecto y al mismo tiempo.”) al afirmar que los opuestos son "uno y lo mismo". Parece claro por los fragmentos conservados que con esa expresión Heráclito quería significar no que eran "idénticos" sino que pertenecían a un único complejo, o que no estaban esencialmente separados. (Kirk y Raven, "Los filósofos presocráticos", Madrid, Gredos, 1970.)

Jenófanes de Colofón

Jenófanes de Colofón precursor del pensamiento de Parménides, es considerado como el fundador de la teología filosófica y de la teoría del conocimiento, la reflexión sobra la fundamentación y límites del mismo. En la primera criticó el antropormofismo de los dioses homéricos así como su inmoralidad y su uso como modelo educativo postulando la existencia de un Dios único y, en la segunda, consideró una concepción objetiva de la verdad como algo independiente del sujeto. Asimismo, investigó acerca de cuestiones relativas a la naturaleza y a la cosmología.

Parménides de Elea

Dos puntos del pensamiento Parmenídeo :

La oposición entre el conocimiento sensible y el racional. El conocimiento que obtenemos por los sentidos no es fiable, sino falaz; engañoso sólo nos conduce a la dóxa, pero nunca a la certeza. Es un conocimiento que tiene por objeto el estudio de las cosas sensibles y mutables, es por ese motivo que se crea una ciencia mutable y perecedera. Así aunque este mundo es perecedero y mutable, considera como principio natural y causa inmediata de todo lo que sucede en la naturaleza, dos elementos . El fuego y la tierra. Modelo geocéntrico del mundo y éste está formado por mezclas de fuego y tierra.

Como opción nos muestra que no podemos hacer ciencia sobre una cosa mutable, esto nos lleva a un planteamiento racional de lo que es el mundo, de ahí su planteamiento sobre el llamado ser de Parménides tan simple como decir que lo que es es y no que no es no es, es decir no es posible la afirmación de un contrario. De este modo Parménides llega a conclusión que es necesaria la existencia de un ser eterno, imperecedero, continuo, indivisible, homogéneo, inmóvil, y como no esférico.

De esta forma Parménides establecerá el segundo de los puntos trascendentales de su filosofía, la existencia de una realidad única e inmutable que trasciende a los infieles sentidos y que sólo es captable por la razón. Por ello se denomina a Parménides el padre del monismo estático.

Anaxágoras de Clazomene

Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en un libro del que apenas nos han llegado algunos fragmentos. Aristóteles, en la Metafísica, 1, 3, nos dice que "Anaxágoras de Clazomene, primogénito de Empédocles, no logró exponer un sistema tan recomendable. Pretende que el número de los principios es infinito. Casi todas las cosas formadas de parte semejantes, no están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra producción ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente". Y más adelante (Metafísica,1,7) nos dice "según Anaxágoras, todo está mezclado, excepto la inteligencia; la inteligencia sólo existe pura y sin mezcla. Resulta de aquí, que Anaxágoras admite como principios: primero, la unidad, porque es lo que aparece puro y sin mezcla; y después otro elemento, lo indeterminado antes de toda determinación, antes que haya recibido forma alguna."

Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar el cambio admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los postulados parmenídeos. El ser no puede generarse ni corromperse; no puede haber propiamente hablando nacimiento ni destrucción, sino simplemente mezcla o separación de las cosas que existen. La solución de Anaxágoras será también una solución pluralista, al estilo de la de Empédocles. Pero, a diferencia de éste, en lugar de cuatro elementos afirmará la existencia de un número infinito de ellos, cada uno poseyendo las características del ser parmenídeo es decir, la eternidad, la inmutabilidad.

Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se distinguen unas de otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo que constituye los objetos de la experiencia; cuando en un objeto predomina un tipo determinado de semillas le atribuimos al objeto la propiedad de las partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia, "hay partículas de todas las cosas". Eso explicaría la transformación de unas cosas en otras: si los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en carne es preciso que haya carne (partículas o semillas de carne) en dichos vegetales. En ese sentido debería entenderse la afirmación de que hay porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay partículas de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por lo que le llamamos simplemente oro.

¿Cómo se produce esa agregación y esa separación de las semillas? Aquí hace intervenir Anaxágoras un elemento novedoso en la especulación filosófica: el Nous o inteligencia. El movimiento de las partículas o semillas estaría sometido a la inteligencia; sin embargo, el papel de la inteligencia queda reducido al de causa inicial del movimiento que, una vez producido, sigue actuando por sí mismo sometido a causas exclusivamente mecánicas. Las partículas son sometidas por el Nous a un movimiento de torbellino que será la causa de la constitución de todas las cosas tal como nosotros los conocemos.

Este Nous, Mente o inteligencia, es concebido por Anaxágoras como algo infinito y autónomo, y separado de la semillas y de todas las demás cosas que existen, llamándole "la más fina y pura de todas las cosas, poseedor de todo el saber sobre cualquier asunto y del mayor poder". También le concibe como ocupando un espacio, por lo que parece que Anaxágoras mantiene una concepción material del Nous o Mente, formado de la materia más pura y más sutil, pero lejos todavía de una concepción inmaterial o incorpórea del ser. No obstante se le considera como el primero que introduce el recurso a un principio espiritual o intelectual, aunque, según las quejas expresadas por Aristóteles en la "Metafísica", haya recurrido a él sólo cuando la explicación por causas materiales le resultaba imposible.

Demócrito de Abdera

Pensamiento

Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre dedicado enteramente al estudio y que tuvo una producción abundante. Al igual que Empédocles y Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por la necesidad de conjugar la permanencia del ser con la explicación del cambio, adoptando una solución estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y corrupción no es más que mezcla y separación de los elementos originarios, que poseen las características de inmutabilidad y eternidad del ser parmenídeo. Estos elementos originarios serán concebidos como entidades materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto, imperceptibles para los sentidos, y de carácter estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará átomos (término griego que significa "indivisibles" ) por su cualidad de ser partículas indivisibles

Estos átomos existen desde siempre en el vacío, sometidos a un movimiento que les es consustancial. Por lo tanto, todo lo que existe son los átomos y el vacío. La introducción de la existencia del vacío es una novedad con respecto a Empédocles y Anaxágoras y que choca frontalmente con la negación del vacío (no ser) que exigía Parménides. Ahora bien, sin la existencia del vacío resulta imposible explicar el movimiento, por lo que necesariamente tiene que existir. Los átomos se mueven en ese vacío en línea recta en un principio, pero, por causas estrictamente mecánicas, algunos de ellos salen de su trayectoria y chocan contra otros, a los que desvían, chocando el conjunto contra otros átomos, provocando la agregación en conjuntos de átomos cada vez mayores, y que darán lugar a la constitución de los objetos tal como nosotros los conocemos.

Empédocles de Akragas

Se le atribuye la escritura de dos obras: una que contiene su interpretación de la naturaleza y a la que se le ha dado el nombre de "Sobre la naturaleza"; y otra, las "Purificaciones", que contiene un conjunto de instrucciones para el cuidado del hombre, en relación con sus creencias en la transmigración de las almas, en relación con sus tendencias religiosas relacionadas, al parecer, con el pitagorismo.

Por lo que respecta a la naturaleza Empédocles aceptó el postulado parmenídeo de la permanencia del ser; pero tratará de dar una explicación del cambio, negándose a aceptar el carácter ilusorio la realidad sensible. Para solucionar las aporías en las que habían caído los anteriores filósofos Empédocles postula la existencia de cuatro elementos (fuego, tierra, aire, agua) cada uno de ellos con las características de permanencia e inmutabilidad del ser, y la existencia de dos fuerzas cósmicas (Amor, Odio) que actuarán como causa de la combinación o disociación de los elementos.

Sócrates

Pensamiento

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración.

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.

El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático..

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales. La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.

En el año 399 Sócrates, que se había negado a colaborar con el régimen de los Treinta Tiranos, se vio envuelto en un juicio en plena reinstauración de la democracia bajo la doble acusación de "no honrar a los dioses que honra la ciudad" y "corromper a la juventud". Al parecer dicha acusación, formulada por Melitos, fue instigada por Anitos, uno de los dirigentes de la democracia restaurada. Condenado a muerte por una mayoría de 60 o 65 votos, se negó a marcharse voluntariamente al destierro o a aceptar la evasión que le preparaban sus amigos, afirmando que tal proceder sería contrario a las leyes de la ciudad, y a sus principios. El día fijado bebió la cicuta.

Sócrates y sus influencias

Sócrates y su influencias

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo de Cirene (escuela cirenaica

Dentro del concepto de identidad personal hay una dimensión importante que es nuestra identidad sexual y que resulta interesante de analizar como una dimensión separada, si bien esta separación es artificial, puesto que nuestra sexualidad forma parte integral y constitutiva de nuestra identidad personal: somos hombres y mujeres desde el momento de nuestra concepción y aprendemos a asumir nuestra identidad sexual a lo largo de nuestras vidas.

Nuestra identidad sexual parte desde el momento mismo de la concepción, en el mensaje genético de l a unión del óvulo con el espermio. Al nacer la guagua, la primera pregunta que todos formulamos es ¿fue varón o mujer? A medida que el niño o la niña crece, irá adquiriendo las características propias d e su sexo a través del aprendizaje que se da primordialmente en la familia y a través de los modelos d e ser hombre y mujer que le presenta su ambiente. Los roles asociado al sexo femenino o al masculino en nuestra sociedad difieren entre sí. Así, la dulzura, la suavidad y la ternura son características “deseables” para las niñas y la brusquedad y la agresividad son mucho mejor toleradas cuando las manifiestan niños varones. Los niños aprenden a comportarse “como hombres” y “como mujeres”, a través de la imitación y la identificación con el progenitor del mismo sexo. Los padres, la familia y la sociedad en general refuerzan el que se aprendan las conductas que se asocian al propio sexo. O sea, las niñas reciben la aprobación por comportarse “en forma femenina” y los niños reciben aprobación por comportarse “de forma masculina”.

Por tanto puede afirmarse, en términos generales, que las identidades femenina y masculina están influenciadas por la carga biológica de los individuos al nacer y los adultos importantes en la vida de niños y niñas. En este sentido es interesante señalar que las prácticas de crianza infantil difieren entre culturas y también en el tiempo, y lo que resulta deseable en determinada sociedad no necesariamente lo es en otra”.

Extraido del libro de Tercero Medio de Filosofia y Psicologia. (Reforma en Chile)

No sólo somos biofisiológicamente sexuados, sino que también nuestro psiquismo, toda nuestra organización social y nuestra cultura son sexuados.
Desde el nacimiento asignamos nombres, vestidos, juguetes, actividades, etc., sexuados. Incluso se nos supone una manera de ser, aficiones, pensamientos y deseos sexuados. Antes de que el niño o la niña tomen conciencia de su identidad sexual, le asignamos un rol sexuado que afecta a, prácticamente, todas las dimensiones y actividades de su vida. Todas las sociedades y culturas asignan actividades específicas al hombre y a la mujer, aunque lo hacen de forma, a veces, muy distinta. Estas asignaciones no se basan, en general, en diferencias biológicas, sino que, en la mayoría de los casos, se basan en formas de funcionamiento social que se han cristalizado a lo largo de la historia.
Hacia los dos y tres años, niñas y niños toman conciencia de su identidad sexual (se autodefinen como niño o niña) y, simultáneamente, comienzan un proceso de aprendizaje e interiorización de las funciones que la sociedad considera propias de la niña o del niño (roles de género).
La identidad sexual: soy hombre o soy mujer, pasa a ser una categoría permanente de los juicios que el sujeto hace de sí mismo, tal vez la más importante, y el rol de género, aquel que más define la vida de las personas a lo largo de su ciclo vital. ¿Qué otra cosa cambia más la forma de estar en el mundo que el hecho de ser hombre o mujer?

También desde edades muy tempranas, los 3 y 4 años, niños y niñas manifiestan intereses sexuales, se autoexploran, hacen preguntas, se observan, construyen sus propias teorías sobre su origen, la reproducción, etc., y ponen de manifiesto conductas sexuales a través de los juegos y otras conductas. Es decir, expresan en conductas su sexualidad. La conducta sexual es una de las conductas humanas más significativas en todas las edades de la vida, sea cual sea la forma concreta que adopte en cada sujeto.

A la conducta sexual observable subyacen los deseos, los sentimientos y las fantasías, que son elementos fundamentales de la psicología sexual. Estos se especifican y consolidan en la pubertad y permanecen a lo largo de todo el ciclo vital. Por tanto para entender la sexualidad, no basta con conocer la anatomía y la fisiología sexual, sino que es necesario tener en cuenta también la psicología sexual y la cultura en la que el individuo vive”.

Extraido del libro de Tercero Medio de Filosofia y Psicologia. (Reforma en Chile)

La sexualidad es una dimensión fundamental de nuestro ser personal. Esta se desarrolla a lo largo de toda nuestra vida, por lo que decimos que es dinámica. Además de los aspectos biológicos y psicológicos, los factores socioculturales tienen un papel muy importante en esta transformación; su influencia p u e d e ser positiva y propiciar el desarrollo íntegro, pleno, de la persona, ser un vehículo de crecimiento y expresión personal, o por el contrario, restringirlo y coartarlo.
A diferencia de lo que muchos piensan, la sexualidad humana no sólo abarca las relaciones sexuales, los contactos eróticos y la reproducción. Está vinculada con casi todas las áreas de la vida y, por lo mismo, su aceptación y sana vivencia influyen positivamente en la vida general de la persona. La sexualidad es sólo un elemento esencial de nuestro desarrollo y de nuestra identidad. Ella constituye una forma de expresión de nuestro ser y de nuestros sentimientos más íntimos y una forma y un proceso de comunicación. En la vivencia de la sexualidad ponemos en juego los valores que están en l a base de nuestro proyecto de vida.
El ser humano es un todo cuyas partes interactúan; la sexualidad es una de ellas y por eso es necesario entenderla de una manera global y como un aspecto inherente a la persona. No es posible aislarla del re s t o del individuo, ni entenderla como privativa de las personas que mantienen relaciones sexuales coitales.
La sexualidad supone, expresa y participa del misterio integral de la persona. De allí que no se la p u e d a entender desde una visión reduccionista. Su carácter integral y plurivalente es un rasgo específico y característico. Por ello es necesario aproximarse a su comprensión considerando las distintas dimensiones que la componen:

Dimensión biológica: las diferencias entre el varón y la mujer se imponen por una serie de caracteres morfológicos, sin embargo la distinción biológica entre el hombre y la mujer es mucho más compleja que la configuración descriptiva de la genitalidad. De tal modo que el sexo biológico contempla 5 categorías básicas: la configuración cromosómica; el sexo gonádico; el sexo hormonal, la estructura reproductiva interna y la genitalidad.

Dimensión psicológica: la sexualidad en el ser humano no se limita a ser una “necesidad” (dimensión biológica), sino que se expande en el camino del deseo (dimensión psicológica) llegando a ser vivencia y comportamiento sexual humano. La dimensión psicológica introduce el sentido en la sexualidad humana. Entre las categorías que incluye esta dimensión está la identidad sexual y el desarrollo sexual.

Dimensión sociocultural: el ser humano es un ser cultural también en su sexualidad; porque tiene u n a historia, es una historia y construye historia. La tradición la alcanza en la cultura en que vive. Se hace parte de esa historia cuando la asume conscientemente y construye su historia cuando asume la responsabilidad personal y colectiva como ser social frente al momento presente. Existen una serie d e espacios y canales de socialización de la sexualidad humana. Entre los más importantes están la familia de origen, la escuela, el grupo de pares, la religión, las normas sociales, los medios de comunicación.

Extraido del libro de Tercero Medio de Filosofia y Psicologia. (Reforma en Chile)

DIFERENTES ACEPCIONES DEL CONCEPTO “CONCIENCIA”.

En la vida diaria, hablamos de la “conciencia religiosa”, de la “conciencia moral”, de la “conciencia cívica”, etc., conforme a la actitud que adoptamos frente a la vida religiosa, moral, ciudadana etc.
También hablamos de la “conciencia psicológica”.

1. Conciencia Psicológica.

Con el fin de aclarar el concepto de la conciencia psicológica nos serviremos de nuestra experiencia diaria.
Observemos, por ejemplo, una puesta de sol. Una serie de sensaciones, de percepciones, de imágenes, de recuerdos, de afectos que nos invaden. Nos sentimos felices.
Todo esto constituye en ese momento nuestra conciencia psicológica.
Podemos, pues, legítimamente, decir que la conciencia psicológica es un conjunto de experiencias psíquicas inmediatas y actuales que en un cierto momento aprehendemos en nuestro yo.
Mediante la conciencia psicológica no sólo nos damos cuenta de lo que pasa dentro de nosotros en un momento dado, sino que también nos damos cuenta de nuestra propia experiencia. La conciencia psicológica nos permite captar los fenómenos psicológicos como nuestro; a la vez, dichos fenómenos psicológicos constituyen una unidad que forma el yo de cada uno de nosotros.

2. Conciencia Moral
Su definición

Para determinar la noción de la conciencia moral, acudiremos una vez más a nuestra propia experiencia.

a) Es un hecho que nadie de nosotros juzga las acciones de un vegetal o de un animal irracional como acciones morales o inmortales.
Solo un ser humano es sujeto de actos morales o inmorales.
Podemos, por lo tanto, concluir que: “ la conciencia moral es una función de la persona humana”.

b) La experiencia nos enseña que ciertas personas observan una determinada conducta moral y que otras se conducen en forma inmoral.
En consecuencia, “la conciencia moral no es un algo añadido a la persona, sino que es la misma persona, el sujeto de la conducta moral”.

“La conciencia moral es una realidad dinámica que capacita al hombre para captar y vivir los valores morales”. Su desarrollo y su perfección dependen del desarrollo y de la perfección de la personalidad de cada hombre.

3. Elementos constitutivos de la Conciencia Moral

a) Elementos racionales que concurren a la formación de los juicios.
Los juicios son formulados antes y después del acto moral.
Los juicios previos al acto moral establecen los principios. Por Ej.: Hay que hacer el bien y evitar el mal.
En otras palabras, se juzga que, si tal acto es bueno, debe ser realizado: si es malo, debe ser evitado.
Los juicios después del acto. Una vez realizado el acto, la conciencia lo acepta si fue bueno y lo rechaza en el caso de que haya sido malo.
La conciencia juzga también si el acto fue digno de recompensa o castigo. Si fue malo se pronuncia sobre la obligación de reparar los males causados.

b) Los sentimientos morales antes del acto. El hombre naturalmente tiene la tendencia de hacer el bien y de evitar el mal.
Experimenta, a la vez, respeto al deber y, por ende, aprecia la conducta buena y menosprecia la conducta mala.
Los sentimientos morales después del acto. El deber cumplido produce en el hombre alegría. Al no cumplir con su deber, el hombre suele llenarse de tristeza y, a veces, de vergüenza o remordimiento por el mal causado.

c) Los elementos activos. Los elementos activos son actos de la voluntad. Una vez que la inteligencia ha concebido el objetivo, la voluntad elige los medios necesarios para alcanzarlo y, finalmente, busca su ejecución.

4. Diferencia entre la conciencia moral y psicológica
Unidad y distinción a la vez
Unidad
En un hombre real hay cierta unidad entre la conciencia psicológica y la conciencia moral.
En efecto, la conciencia psicológica y, a su vez, la conciencia moral complementa y enriquece la conciencia psicológica.

Diferencia
La diferencia entre la conciencia psicológica y la conciencia moral proviene de los distintos objetos a los que se dirige cada una de ellas.
La conciencia psicológica atestigua la existencia de los diferentes elementos que entran en la estructura del yo, mientras la conciencia moral tiene la función de valorar los actos del yo y, con ello la de trazar “un proyecto de vida” del yo.

5. La conciencia moral interior de la moralidad
Partamos de un hecho.
Dos personas contemplan la misma acción moral. Por Ej.: alguien se lanza a un río tormentoso para salvar la vida de otra persona que se está ahogando.
Una de ellas capta la majestad del valor, objetivo que en este caso es “arriesgar la propia vida por el prójimo”.
Otra persona puede juzgar que es una idiotez el exponerse al gran peligro de perder la propia vida para salvar la de otro.

La conciencia moral de ambas personas implica dos elementos:
Primero: la capacidad de valorar el acto de sacrificio. Esta capacidad recibe el nombre de “norma interior de la conciencia”.
Segundo: la capacidad de aprehender el valor objetivo de la acción.
En nuestro ejemplo, “dar la vida por el prójimo”.
En el primer caso de nuestro ejemplo, hay adecuación entre “la norma interior de la conciencia” y “el valor objetivo”.
En el segundo caso, la “norma interior de la conciencia” no está de acuerdo con el “valor objetivo”.
¿A que se debe esta diferencia?
En el primer caso la norma de la conciencia interior está bien formada y es capaz de captar el valor objetivo.
En el segundo caso, el egoísmo deformó la conciencia moral, lo cual impide captar “el valor objetivo”.
De lo dicho fluye lógicamente que la conciencia moral deber ser formada para captar los valores objetivos y de esta manera proceder correctamente.
Dicha necesidad es tan antigua como lo es el hombre.
Sin embargo, en los tiempos actuales, dicha necesidad se acentúa poderosamente.
Asoma la pregunta: ¿Por qué?
Hoy más que nunca se pone en duda los auténticos valores y muchas veces se los desvirtúa.
Ej.: bajo la apariencia de ayudar a los pobres se siembra el odio y se propaga la “lucha de clases”.
- Los valores absolutos se relativizan sustituyéndose a Dios.
- La verdad es reemplazada por la mentira para conseguir determinados fines.

Frente a este drama del hombre contemporáneo, el Papa Juan Pablo II recuerda en su discurso a los jóvenes en Varsovia: “Al hombre hay que medirlo con la medida de su conciencia”.

6. Conforme la actitud frente al orden moral objetivo, la conciencia moral puede ser:

a) Conciencia Verdadera. Cuando las valoraciones de la conciencia están de acuerdo con normas objetivas. Ej.: la conciencia que alaba la virtud y condena el vicio.
b) Conciencia Falsa. Cuando las valoraciones no están de acuerdo con las normas éticas de la conducta. Ej.: ridiculizar la virtud y alabar el vicio.
c) Consecuencia Segura. Cuando el hombre no tiene duda alguna acerca de la legitimidad o ilegitimidad de una acción dada. Ej.: el deber del hijo es honrar a sus padres.
d) Conciencia Dudosa. Cuando las valoraciones son inseguras y cambiantes por motivos pasajeros.

Kant y la ética del deber

La pregunta central de la ética para Kant es que debo hacer. Con lo cual podemos ir pensando, entonces, que la moral tiene directa relación con el deber, con la pregunta por lo que debe ser hecho y lo que debe ser evitado.
Atendamos a dos rasgos centrales de la ética para este filósofo. La ética debe ser universal, sus principios deben ser validos para todos los seres racionales de un modo absoluto y necesario. La moral que se basa en la experiencia particular de un sujeto, solo tiene un valor contingente y particular. La moralidad no puede deducirse de los casos particulares, más bien debe partir de un principio universal, con el cual confrontar las acciones. Este principio de moralidad reside en la razón y no puede derivarse de las sensaciones, inclinaciones o deseos sino que debe de terminar a priori a la voluntad. A priori quiere decir independientemente de la experiencia y de todo objeto de la sensibilidad. Recordemos que, a diferencia de Kant, Aristóteles reconoce en las tendencias naturales una inclinación al bien.

La pregunta por lo que debo hacer no significa que me gustaría hacer, ni que deseo hacer, ni que necesito hacer. Es decir, no es una pregunta. Por la cual el su-' jeto pueda pensar en el placer, ni en su propio interés individual. Ninguno de estos puede ser móvil de la acción moral. El único móvil valido de esta reside en la razón, única capaz de determinar a la voluntad a obrar libremente. Esto significa entonces que la ética debe ser racional.

Kant, argumenta que la naturaleza le dio, a nuestra voluntad, la razón como di-rectora. Si el fin de la voluntad fuese la felicidad, la naturaleza se habría equivocado al darle la razón como la encargada de realizar este propósito. Este fin lo hubiera conseguido mucho mejor a través del instinto, ya que la razón le exige muchas veces sacrificar los intereses de los impulsos y con ellos la propia felicidad. De aquí deduce Kant que "debe de haber un propósito mas digno que la felicidad al cual esta destinada la razón y al que deben subordinarse todos los fines particulares del hombre "y con ellos la felicidad. Este propósito mas digno consiste en "producir una voluntad buena en si misma, y para esto la razón es absolutamente necesaria". Aquí también se puede establecer una clara diferencia con el planteo de Aristóteles.

Kant nunca salió de los límites de Konigsberg, su ciudad natal. Era tan metódico que la gente que lo conocía sabia la hora al verlo, pasar cuando paseaba a su perro. Se levantaba todos los días a las cinco de la mañana. Era sumamente puntual en sus clases. Se concentraba tanto en su trabajo que solía colocar un pañuelo en la otra punta de la mesa para obligarse a levantarse de la silla. ¿Se te ocurrió pensar... ... como una persona que nunca salio de su pequeño pueblo pudo conocer tanto del mundo?

El deber la buena voluntad

¿A que llama Kant una voluntad buena? En principio digamos que la voluntad es la capacidad para determinarse a si mismo a obrar según un principio universal de la razón. Porque nada es en si mismo bueno ni malo. "Los talentos del espíritu; el valor, la decisión, la perseverancia en los propósitos, como cualidades del temperamento, son sin duda en muchos respectos buenos y deseables; pero también pueden llegar a ser extraordinariamente malos y dañinos si la voluntad que ha de hacer uso de estos dones de la naturaleza [...] no es buena".

También el poder, la riqueza, la fama, el éxito, la felicidad depende de una buena voluntad que los acomode y ordene a un fin correcto. Esto ocurre necesariamente así, ya que la voluntad humana no siempre esta conforme enteramente con la razón, sino que esta sometida a condiciones contingentes y subjetivas, esto es, a impulsos, deseos.
Cuando el motivo que determina a la voluntad a obrar es un objeto que se desea, este principio a partir del cual se actúa es material o empírico. La decisión depende del sentimiento de agrado o desagrado que cause ese objeto, es decir, del propio placer. Por ejemplo, una persona, por no perderse una fiesta, podría abandonar un trabajo importante que tiene que presentar al otro día, o bien, no devolver un dinero que pidió prestado pudiendo hacerlo, porque quiere irse de vacaciones.
En cambio, cuando el principio que determina a la voluntad es una ley de la razón, este principio es formal y la voluntad se determina a priori, esto significa que el principio por el cual actúa no solo saca de la experiencia, sino que lo encuentra en si misma.
O sea que la voluntad no depende de ninguna sensación de agrado o desagrado, de ningún deseo, ni de ninguna necesidad, sino solo de si misma, de lo que la razón determina.
Una voluntad buena en si misma es aquella que:
1) actúa por deber y no conforme al deber;
2) es autónoma porque es de suyo legisladora, es decir, es libre para darse a si misma su propia legalidad

Con respecto a la primera afirmación. Kant esta indicando la diferencia entre moralidad y legalidad. Una voluntad moralmente buena actúa siempre por deber. Pongamos un ejemplo: cuando un comerciante pensando en mantener y aumentar su clientela, cobra lo justo por las mercaderías que vende sin estafar a sus clientes, decimos que su proceder es honesto. Pero entonces nos preguntamos, ¿es este un comportamiento moral? Kant diría que de ninguna manera se lo puede considerar un acto moral, porque si bien se cumple con el deber, la acción realizada es un medio para conseguir otro fin distinto al mero cumplimiento del deber. El fin de esta acción es el interés propio del individuo y el cumplimiento del deber se convierte en un medio para su satisfacción. Esta es una acción conforme al deber pero que no tiene valor moral. En cambio, una acción es hecha por deber cuando el sujeto la realiza sin otro fin que el deber mismo. Es la de aquel comerciante que cobra lo justo porque es lo que debe hacer, y no para sacar beneficio de ello.
De aquí podemos derivar dos afirmaciones: solo una acción hecha por deber tiene valor moral; y el deber es la necesidad de una acción por respeto a la ley.

La ÉTICA puede considerarse fundada por Sócrates. Fue efectivamente, en el siglo V a. C cuando se despertó el interés filosófico por el hombre, y más concretamente por la conducta moral del hombre. Cicerón al pasar la Filosofía de Grecia a Roma, llamó a la Ética "Philosophia morum", Filosofía Moral.

ETIMOLOGIA.

"Ética" se deriva de la palabra griega Ethos, que significa carácter, costumbre.

"Moral" se deriva de la palabra latina MOS, ORIS, que significa también costumbre.

Así, pues, en uno y otro caso, significa etimológicamente "Ciencia que estudia las costumbres".

DEFINICION.

LA ÉTICA ES LA CIENCIA QUE ESTUDIA LOS ACTOS HUMANOS EN SU MORALIDAD, ES DECIR, EN SU REFERENCIA AL ÚLTIMO FIN DEL HOMBRE.

Es una Ciencia práctica o normativa porque estudia los actos humanos no como son, sino como deben ser.

• Tiene por objeto material los actos humanos (los actos que el hombre realiza con advertencia y libertad).

• Por objeto formal (aspecto bajo el cual estudia los actos humanos), la moralidad (bondad o malicia moral) de esos mismos actos, que consiste en su conformidad con el Fin Último del hombre.

Con la METAFISICA.
La Metafísica es el fundamento de la Ética, porque demuestra la existencia de Dios, autor de la Ley Moral y norma suprema de moralidad (en cuanto que Dios es el Fin Ultimo del hombre).

Con la PSICOLOGIA
La psicología es auxiliar de la Ética, porque facilita una serie de conocimientos absolutamente necesarios para la Ética (por ejemplo: naturaleza del hombre, hábitos, virtudes, pasiones, elementos modificadores de los actos humanos..).

Con la SOCIOLOGIA.
La Sociología tiene una estrecha conexión con la Ética, porque la conducta moral no es solo individual, sino también social (tenemos deberes y derechos respecto a los demás), y además las formas e instituciones sociales no escapan a las leyes morales.

Sin embargo, la Ética y la Sociología son dos ciencias independientes entre sí. Por eso es erróneo el "Sociologismo" que pretende reducir la Ética a la Sociología.

Con la TEOLOGIA MORAL.
La Teología Moral se distingue de la Ética, porque estudia los actos humanos con relación al Fin Ultimo sobrenatural, que se conoce por medio la fe. (La Ética, con relación al fin último natural, conocido por la razón)

Utiliza fundamentalmente la Fe, aunque también emplea la razón para desarrollar los datos de la fe. Conoce elementos inaccesibles a la Ética. la Gracia Santificante, los dones del Espíritu Santo... etc.

La Teología Moral se sirve de la Ética. La Teología Moral incorpora toda la Ética, pero superándola.

SOCIALIZACION

La socialización es el proceso a través del cual el ser humano empieza a aprender el modo de vida de su sociedad, a adquirir una personalidad y a desarrollar la capacidad de obrar a la vez como individuo y como miembro del grupo. Desde muy temprana edad, el niño aprende de los demás el comportamiento que se espera de él y a saber qué tipo de persona es él.

EJEMPLO

Un niño que ingresa a la escuela por primera vez, está haciendo su primer contacto serio con un agente formal, de socialización. Sin embargo, antes de esto, el niño ya ha iniciado su socialización a través de la interacción con sus familiares y compañeros de juego. Si el niño actúa de conformidad con el tipo de comportamiento que se espera de él, entonces con toda seguridad ganará aceptación y será recompensado. Si, en cambio, el niño se comporta de un modo contrario a las expectaciones del grupo, probablemente generará rechazo.

NORMAS Y SOCIALIZACION

Los seres humanos no han sido dotados de una amplia gama de instintos y es por ello que, para sobrevivir, han tenido que aprender a depender unos de otros y a cooperar, para poder satisfacer por lo menos sus necesidades básicas. Lo que hace posible esta cooperación y esta interdependencia, es un sistema de patrones de conducta aprendidos, que son compartidos por los miembros de una cultura. A estas pautas de conducta compartidas, o patrones de comportamiento, se les denomina normas. Desde muy temprana edad, el niño adquiere normas culturalmente aprobadas, y así inicia su proceso de socialización.

EJEMPLO

Los niños, que son totalmente dependientes en un comienzo, van adquiriendo más independencia a medida que crecen. Aprenden a satisfacer por sí solos muchas de sus propias necesidades y así reducen el número de demandas que hacen a los demás. Por ejemplo, a medida que aprenden a alimentarse por sus propios medios y van siendo entrenados en el control de sus necesidades fisiológicas, reducen el número de cuidados que requieren de sus padres.

Mediante la internalización o asimilación del proceso de socialización, los seres humanos han aprendido a responder a sus impulsos biológicos en una forma socialmente aceptable. Impulsos tales como la sed, el hambre y el sexo, son satisfechos en formas que no violan las creencias, valores y metas aceptadas culturalmente.

EJEMPLO

Hemos aprendido a satisfacer nuestros impulsos biológicos básicos en una forma aceptable para la sociedad. Aprendemos que es adecuado tomar el almuerzo en nuestra casa o en un restaurante, pero ciertamente no durante un servicio religioso o en un funeral. Del mismo modo, hemos aprendido que los actos sexuales deben hacerse en privado y no exhibidos en público.

INTERACCION BIOLOGICA Y CULTURAL

El proceso de socialización se inicia desde el nacimiento, con los cuidados que deben dispensársele al recién nacido. Como todos sabemos, el bebé es totalmente dependiente de los seres que lo rodean. Debe administrársele alimento, vestido y protección. Pero también es importante su necesidad de amor, de atención y de contacto físico con otras personas. Experimentos desarrollados con monos han demostrado que cuando éstos son retirados de la madre y criados en el aislamiento, su desarrollo no es normal. Aunque no se han realizado, obviamente, experimentos similares con seres humanos, es de esperar que, bajo circunstancias semejantes, el niño reaccionará del mismo modo que el mono.

METAS DE LA SOCIALIZACION

Las siguientes pueden considerarse como las metas básicas del proceso de socialización.

A la persona se le deben enseñar las habilidades necesarias para vivir en sociedad.
La persona debe ser capaz de comunicarse efectivamente y desarrollar la capacidad de leer, escribir y hablar.
El control de las funciones orgánicas debe ser aprendido mediante un entrenamiento de aseo adecuado.
El individuo debe internalizar los valores y creencias fundamentales de la sociedad.

TIPOS DE SOCIALIZACION

La socialización puede realizarse por medios formales e informales. Las instituciones edu¬cativas y militares son ejemplos de los agentes formales y más estructurados, responsables de la transmisión de las formas de actuar y de pensar aceptadas por una sociedad. La socialización, sin embargo, también puede tener lugar a través de la interacción con grupos homólogos y por la asociación a clubes y grupos informales.

AGENTES DE SOCIALIZACION

Los principales agentes de socialización son la familia, la escuela, los grupos homólogos y los medios masivos de comunicación.

La familia. En la familia es donde empieza el proceso de socialización. Para los niños pequeños, la familia representa todo el mundo que los rodea. La imagen que tienen de ellos mismos es un reflejo de la forma como creen que los miembros de la familia los consideran. Así, la percepción que tienen de ellos mismos, del mundo y de las personas que los rodean, está directamente influenciada por las actitudes y creencias de su familia. Los valores que tiene un individuo y los distintos roles que se esperan de él, son aprendidos inicialmente dentro del ambiente familiar.

EJEMPLO

Un examen de los resultados de varios estudios sugiere que hay una relación entre la clase social de una familia y el proceso de socialización: Los padres de clase obrera asignan un gran valor a la obediencia, disciplina, limpieza, respeto y conformidad a las normas tradicionales de comportamiento. De otro lado, se encontró que las familias, de clase media ponen mayor énfasis en los motivos que tiene el niño para comportarse de cierta manera, que en el comportamiento propiamente dicho. Los niños de clase media son estimulados a ser innovadores e independientes y a asumir posiciones de liderazgo.

La Escuela. Mientras que en las sociedades primitivas la familia es la responsable de la socialización primaria del joven, en las sociedades avanzadas esta responsabilidad ha sido delegada a organizaciones burocráticas formales, tales como la escuela. La escuela es el agente responsable, en primer lugar, de transmitir el conocimiento acumulado y las formas de actuar de una sociedad a sus jóvenes a partir de los cinco o seis años de edad. Como agente de socialización, la escuela está altamente estructurada y organizada alrededor de un conjunto de reglas que cada uno, se supone, debe obedecer.

EJEMPLO

En las sociedades avanzadas los niños, por ley, deben asistir a la escuela hasta cuando por lo menos hayan alcanzado la edad apropiada bien para su retiro temprano o bien para la obtención de su grado. Las escuelas están estructuradas en forma tal que cada grado o curso conduce lógicamente al siguiente. Son tan importantes las instituciones educativas, que el ingreso a muchas profesiones (tales como la medicina o el derecho) está condicionado por la terminación exitosa de un nivel de estudios requerido.

Grupos de edad homogénea. Si bien el principal propósito de los grupos de edades homogéneas puede ser el recreativo, éstos son quizá, después de la familia, los agentes de socialización de mayor influencia. Como los miembros de estos grupos son relativamente iguales, por lo general adoptan una actitud común cuando se relacionan con personas de autoridad. Como agente de socialización el grupo de edad homogénea alcanza su máxima influencia durante la adolescencia. En este punto, la popularidad se convierte en la meta más importante para los jóvenes, y la internalización y la expresión de los valores compartidos por el grupo contribuye a la aceptación del individuo.

EJEMPLO

Se ha observado que los adolescentes frecuentemente crean una pequeña sociedad propia. Debido a que los jóvenes pasan una proporción importante del tiempo dentro de su grupo homólogo, muchas veces desarrollan una jerga propia y unos valores diferentes a los de la sociedad adulta. Los estudiantes más brillantes y consagrados no son, por lo general, los adolescentes más populares. En cambio, el adolescente que usa la jerga convenida, que se viste "como debe ser" y que expresa los valores de su grupo de edad, recibirá mayor atención de sus amigos.

Medios masivos de comunicación. Estos han jugado un papel importante en el proceso de socialización en la sociedad norteamericana, por ejemplo. La mayoría de las personas en esta sociedad dedican una buena parte de su tiempo a leer libros, periódicos, revistas, a ver la televisión, escuchar la radio e ir al cine. Se ha observado que los medios masivos pueden reforzar normas pero también distorsionarlas, porque dan la impresión de que lo que está impreso o lo que se transmite es un reflejo exacto de la sociedad. Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que los medios masivos son sólo una de las muchas fuentes de que dispone el individuo para definir normas.

EJEMPLO

Los medios masivos de comunicación ejercen una gran influencia en la sociedad norteamericana. Cuando los sociólogos estudian los efectos de la televisión en los jóvenes, deben considerar que entre los tres y los dieciséis años de edad, el niño promedio pasa más tiempo frente al televisor que en la sala de clases. La extensa exposición a este medio ha hecho que la televisión juegue un importante papel de influencia en el proceso de socialización.

PERSONALIDAD

La personalidad la constituyen todas las características y rasgos representativos de la conducta de una persona. Incluye los patrones de pensamiento y sentimiento, el concepto de sí mismo, las actitudes, la mentalidad y los hábitos manifiestos. El término "rasgo de personalidad" se refiere a un aspecto de la personalidad total

DESARROLLO DE LA PERSONALIDAD

La herencia biológica de una persona, el medio físico en el cual vive y trabaja, la cultura y las experiencias grupales e individuales, son factores del desarrollo de la personalidad.

Herencia biológica. Los rasgos biológicos heredados de los seres humanos son factores que contribuyen al desarrollo de la personalidad en sus etapas iniciales. Estas necesidades y capacidades biológicas son comunes a todos los individuos y forman parte de su bagaje al nacer. Algunas similitudes de personalidad pueden ser explicadas en parte por una herencia común.

EJEMPLO

Todos los seres humanos tienen una necesidad biológica básica de alimento, agua, descanso, sueño, eliminación de heces y orina, así como de evitar situaciones dolorosas y atemorizantes.

Medio físico. El medio físico incidirá en la personalidad, porque determina en gran medida el nivel de recursividad que debe desarrollar el individuo con el fin de procurarse los elementos esenciales para la conservación de su vida.

EJEMPLO

Cuando la frontera de los Estados Unidos fue desplazada hacia el oeste en el siglo diecinueve, los indios perdieron muchas de sus tierras y fueron circunscritos en reservaciones. Si bien disponían por lo general de los elementos básicos para vivir, no era raro que miembros de una tribu salieran de la reservación para cazar. Algunas veces se encontraban con soldados que los tomaban por fugitivos o por bandas guerreras y se entablaban entonces combates. Debido tanto a la restricción en el uso de la tierra, como a la necesidad cultural de los indios de salir de una reservación a otra para cazar, se presentaron numerosos conflictos. Con el tiempo, la conducta de los indios empezó a cambiar y cada vez que se aproximaban extraños suponían una intención ofensiva. De esta forma, los cambios en el uso de la tierra produjeron cambios correspondientes en su comportamiento.

Cultura. Para poder vivir e interactuar con éxito en una cultura dada, cada sociedad desarrolla ciertos tipos de personalidad que se ajustan armónicamente a esa cultura. Si bien es cierto que algunos tipos de experiencias son comunes a todas las culturas, hay otras que son particulares de cada cultura.

Experiencias grupales e individuales. La personalidad humana se desarrolla en gran parte como producto de las experiencias del individuo dentro del grupo. Los valores, normas, actitudes y creencias del grupo contribuyen al moldeamiento de la personalidad y sin esta experiencia grupal, la personalidad no puede desarrollarse. Debe anotarse que, aunque los individuos pertenezcan al mismo grupo, sus experiencias con éste no son necesariamente similares. Estas diferencias en las experiencias influyen entonces, hasta cierto punto, en las variaciones de la personalidad.

EJEMPLO

El estudiante universitario que pertenece también a una fraternidad o congregación social, reflejará en mu¬chos aspectos los valores, normas y actitudes que son comunes a los miembros de dicha fraternidad. Su ne¬cesidad de aceptación social, sus sentimientos acerca de las actividades de la universidad, tales como la costumbre de volver a casa, su actitud frente a los miembros de fraternidades, competitivas, su estilo de vestir, ayudarán a constituir su personalidad total.

CARACTER NACIONAL

El carácter nacional se refiere a la personalidad básica de la gente que constituye toda una nación. Si se comprende el carácter nacional, se podrán hacer predicciones respecto de cómo los miembros de una sociedad dada van a responder a las diversas situaciones y condiciones a las que podrán estar sometidos.

EJEMPLO

Si se entrevé la proximidad de una guerra, es esencial para las partes contendientes tener un sólido conocimiento del carácter nacional tanto propio como del enemigo. El conocimiento exacto de la personalidad colectiva de cada nación será una fuente valiosísima de información para pronosticar la manera en que van a responder a la guerra propiamente dicha, a la propaganda, a la tensión e incluso a la derrota.

APRENDIZAJE DE NUEVOS ROLES EN EL TRANSCURSO DE LA VIDA

Desde la infancia hasta la vejez, el proceso de socialización es continuo y permanente. Cada vez surgen nuevos y cambiantes roles, normas y expectaciones, que deben ser manejados por los individuos. La siguiente lista señala algunos de los períodos más significativos en la vida del individuo durante los cuales se efectúa la socialización o la resocialización.

1- De la primera infancia a la niñez
2- De la niñez a la adolescencia
3- De la adolescencia entre los 13 y los 19 años a la edad adulta
4- Terminación de la educación formal
5- Matrimonio
6- Paternidad
7- Separación
8- Divorcio
9- Cambio ocupacional
10- Los hijos dejan el hogar
11- Muerte de uno de los padres
12- Jubilación o retiro
13- Muerte de la esposa